La historia de las “tribus perdidas” de Israel expone una verdad incómoda sobre el derecho al retorno
Traducción del artículo de Haaretz, 29 abril 2026 – Nagham Zbeedat
Miembros de la comunidad Bnei Menashe agitan banderas israelíes a su llegada al Ben Gurion Airport, cerca de Tel Aviv, en abril. Crédito: Jack Guez / AFP
Un grupo de familias provenientes de India llegó esta semana a Israel, descritas como parte de una “tribu judía perdida” que finalmente regresa a casa.
El lenguaje resulta familiar: retorno, pertenencia, el cumplimiento de una promesa histórica.
Pero, como ocurre con muchas historias contadas aquí, la pregunta es quién puede “regresar” y quién no.
Durante años, Israel ha trabajado para identificar y traer comunidades de distintas partes del mundo bajo el paraguas de la pertenencia judía: desde Etiopía, desde India, desde lugares donde la identidad se rastrea a través de la memoria, la religión o, en ocasiones, únicamente mediante la autoidentificación. El proceso suele implicar reconocimiento, conversión y una absorción respaldada por el Estado dentro de la sociedad israelí.
En su núcleo, este es un proyecto activo: definir quién es judío y luego facilitar su retorno.
En el discurso israelí, la llegada de judíos desde el extranjero rara vez se describe como inmigración. Se la llama aliyah, “ascenso”, un término cargado de peso religioso, histórico y moral. Enmarca el movimiento no como una reubicación, sino como un regreso.
Una vez aceptado como retorno, el proceso deja de necesitar justificarse. Se convierte en una continuación de la historia más que en un acto político del presente.
El historiador israelí Shlomo Sand, en su libro The Invention of the Jewish People, cuestionó la idea de una única nación judía continua vinculada a un origen unificado. En cambio, describe la identidad judía como algo moldeado a lo largo del tiempo mediante dispersión, conversión y reconstrucción histórica, más que como un retorno lineal.
Colocado junto al lenguaje de la aliyah, ese argumento adquiere un significado contemporáneo. Si la identidad misma es una construcción histórica, entonces también lo es la idea de retorno edificada sobre ella. Lo que se presenta como un regreso natural al hogar es, y siempre ha sido, un marco político construido deliberadamente.
Sobre el terreno, esto se desarrolla como cualquier otro proyecto estatal de movimiento poblacional: personas son traídas, asentadas e integradas. Mientras tanto, otra población es desplazada, restringida o privada de acceso a ese mismo espacio.
El lenguaje de la aliyah oscurece el desequilibrio entre quienes pueden ingresar y quienes tienen prohibido regresar. Para quienes llegan como judíos, el viaje es presentado como una realización histórica. Para los palestinos, incluso la idea misma del retorno permanece restringida o negada.
En Cisjordania, comunidades viven bajo hostigamiento, ataques y desplazamientos producto de un terrorismo sostenido de colonos respaldado por el ejército israelí. En Jerusalén, fallos judiciales y mecanismos de aplicación apoyados por el Estado remodelan y destruyen barrios. En Gaza, barrios enteros han sido arrasados. La expansión de la llamada “línea amarilla” borra efectivamente el espacio, convirtiendo localidades antes habitadas en zonas inaccesibles. Dentro de Israel, órdenes de demolición se ciernen sobre comunidades, particularmente en localidades consideradas “no reconocidas” o construidas sin permisos casi imposibles de obtener.
En todos estos espacios, el resultado es un horizonte cada vez más reducido respecto de dónde pueden vivir los palestinos.
Al mismo tiempo, Israel continúa ampliando vías para que otros ingresen. Acuerdos recientes con India incluyen planes para traer decenas de miles de trabajadores. Mientras tanto, la mano de obra palestina, antes central para la economía israelí, ha sido en gran medida excluida desde octubre de 2023. Decenas de miles de trabajadores de Cisjordania ya no tienen permitido ingresar.
Para los palestinos, el retorno existe en el ámbito de la memoria, ligado a familias dispersas a través de fronteras, hogares abandonados y llaves transmitidas de generación en generación. No está respaldado por vuelos, visas ni programas de absorción. Sigue siendo un asunto no resuelto y negado.
Historias como esta —de tribus recientemente reconocidas y familias recién llegadas— no pueden leerse de forma aislada.
Forman parte de una realidad más amplia en la que la pertenencia se construye activamente y la exclusión se impone activamente.
Israel no está simplemente “trayendo gente a casa”.
Está decidiendo, una y otra vez, quién puede tener una.
